Anatevka zeigt eine Gruppe von Menschen, die zusammen gehalten werden durch einen bestimmten Kanon religiöser und gesellschaftlicher Riten, Verabredungen, Vorschriften. Sie nennen das „Tradition“. Aber dieser Zusammenhalt wird immer mehr durchlöchert von inneren und äußeren Einschüssen und Brüchen. Was ist für Dich der wichtigste Aspekt in diesem Stück?

Es geht um menschliches Verhalten. Es geht um die großen und kleinen Fragen, wie wir uns zu den ständigen Veränderungen in unserem Leben, unseren Erwartungen, Bedürfnissen verhalten. Etwas wird zerstört, etwas anderes keimt neu auf. Es ist ein ständiges Stirb und Werde, in dem wir leben. Wir sind ja heute mit Terrorismus, mit Stammes- und Glaubenskriegen konfrontiert. Die wesentlichste Frage ist, wie gehen wir damit um? Wie weit sind wir fähig, diese Abgrenzung in eine Öffnung und Toleranz zu verwandeln? Wie weit lassen wir uns von dem, was wir innerlich fühlen und glauben, leiten oder wie weit lassen wir uns fremd bestimmen: in diesem Fall Tevje von der Religion und den Gesetzen, oder folgt er seinen inneren Regungen? Das ist auch eine Frage, die wir im letzten Jahrhundert explizit studieren konnten, was es heißt, wenn man sich fremd bestimmen lässt und dann ein ganzes Volk in die Katastrophe stürzt wie die Deutschen die Juden und andere Völker. Es geht weiter zu tiefst menschlichen Dingen: gegen jeden Mord und Totschlag, fast im Sinne von Saint d’Exupéry, dass das Wesentliche unsichtbar ist. Die Feinheit der Beziehungen der Menschen untereinander ist das, was die Welt bewegt.

Exemplifiziert wird es an Tevje, dem Milchmann, als zentraler Figur. Obwohl er ein ziemlich strenger Jude und fast jeden Satz mit einem, wenn auch nach individuell ausgelegtem Bibelspruch belegt, gibt es für ihn doch immer wieder ein Einerseits und ein Andererseits. Er wägt ab. Er entscheidet nicht stur nach den überkommenen Regeln. Er schlägt sich also lernend und umlernend durchs Leben, um den Wünschen seiner Töchter, seiner Frau, aber auch den Forderungen der Religion gerecht zu werden. Welche Rolle spielt der Tevje?

An ihm wird das Menschsein abgehandelt: wann sind wir Mensch und wann hören wir auf Mensch zu sein und lassen uns einfunktionieren in eine Doktrin.

Sein Gegenpol ist für mich Perchik, was im Jiddischen ja „Pfefferl“ heißt, der die Forderungen der Zeit in das etwas verschlafene Dorf bringt und die Brüche offenbar macht.

Für mich ist er die Weiterführung von Tewje: ein kluger Mensch, der wirklich anfängt zu studieren und nicht nur seine privaten Auslegungen lebt, sondern das weiter führt in ein politisches Denken und Handeln. Das tut Tewje nicht. Er bleibt im Rahmen seines Dorfes und seiner Familie. Aber ich finde solches Denken unheimlich wichtig heute. Wir denken heute globaler und wir vermissen die Bindungen innerhalb unserer Familie und unseres Freundeskreises. Und das ist eine große Verarmung.

Als Menetekel am Himmel, erst etwas fern, dann schnell sich nähernd: der Pogrom, die Zerstörung der Lebensbasis für die Juden in diesem Ort. Am Ende fügen sie sich der Gewalt, ziehen los und fragen sich: ob es denn wirklich so wichtig war dies Fleckchen Land, wo sie lebten. Was sagt das dir?

Sie können loslassen. Das Wichtige sind die Beziehungen, auch die zu den Urvätern und zu Gott. Und das schafft Tewje dann doch am Schluss, sich in gewisser Weise der Chava anzunähern, dass er ihr Glück auf den Weg wünscht und sie nicht weiter als „tot“ betrachtet, sondern dass sie weiter in ihm leben darf. Das finde ich eine große Kraft dieses Volkes, dass sie von früh an gelernt haben, die Materie los zu lassen, den Stock, den Hut, einen Stuhl, einen Schrank, ihren ganzen Hausrat, und zu sagen: Vielleicht ist es woanders ja doch viel besser – also diese Einstellung, dass sich das Leben ständig verändert und dass man sich am Besitz oder überhaupt an den alten Kamellen nicht fest halten kann.

Sie nehmen nur ihre zehn Gebote, ihre Bibel mit.

Sie nehmen ihre Familie mit. Und die Familie geht bis Abraham und Joseph. Die Bibel ist ihre Familie. Deshalb ist es auch so interessant, dass die Beziehung zu der Familie so tief ist, dass der Tempel ihnen eigentlich mehr wert ist als ein Stück Land. Aber heute in Israel und Palästina geht es letztlich doch weiterhin um „Auge um Auge, Zahn um Zahn“.

Eine der Hauptfiguren, die sich durchs Stück ziehen, ist der Fiedler. Er ist etwas Reales und hat etwas Irreales zugleich. Was ist er für Dich?

Für mich ist er keine reale Figur. Er symbolisiert die Gefühlswelt der Juden in diesem Stück. Es heißt ja gleich zu Beginn bei Tevje: „Jeder von uns ist ein ‚Fiedler auf dem Dach’. Jeder versucht, eine einschmeichelnde Melodie zu spielen, ohne sich dabei das Genick zu brechen.“ Der Fiedler ist mehrdeutig. Er zeigt die Gefährdungen, aber auch die lustigen, liebevollen und absurden Seiten, denen die Menschen ausgesetzt sind beim Versuch, ihr Leben zu gestalten. Der Fiedler geht durchs Stück als reflektierender Geist, als abstrahierter Klang der Seele.

Das Stück ist für ein ziemlich großes Ensemble geschrieben, ein Musical eben. Gespielt wird es in Eisenach an einem kleinen Haus. Man muss viel improvisieren. Tänzer, Sänger, Schauspieler und Musiker müssen zum Teil Dinge tun, die sie sonst nicht tun müssen. Wie kommt man damit klar?

Es ist auf der einen Seite ein Musical, das die Weiterentwicklung des Singspiels ist. Das lässt viel zu. Es ist auch so notiert, dass die Musik auch nur als bloßes Material verwendet werden kann. Es sind Takte notiert, die unendlich wiederholbar sind, wo man alle Freiheit hat für die Szene, ein großes Plus. Die Tänzer im Stück sind auch insofern interessant, als man anfängt Realismus zu vermeiden und die Gedanken und Gefühle durch den Körper zu erzählen. Das färbt auch auf die Sänger ab. Und das war für mich eine sehr reizvolle Aufgabe: Der Körper lügt nicht. Zum Beispiel: was passiert bei einer Zerstörung mit uns? Wie spricht unser Körper?

Stichwort Realismus. Dieses Musical hat ja doch einen sehr starken Hang dazu. Wie kann man vermeiden, dass das zu „filmisch“ wird?

Eben indem man schon die Bühne abstrahiert. Grit Dora von Zeschau hat einen Raum gebaut, der inspiriert ist von dem Gebets-Schal. Wir behaupten, das Zuhause der Juden ist die Religion, das Gebet. Mit der Kargheit der Szene wird die Figur im Raum und werden die Requisiten, mit denen die Figuren umgehen und die Haltung der Figuren zueinander, werden die „Sprache“, die Spielweise, die körperliche Ausdruckskraft. Wenn etwa Tevje von der Chava, die sich mit einem Russen eingelassen hat, entfernt, erzähle ich das im Raum. Er driftet immer weiter ab, während er spricht, während er sie belehrt. Die Distanz zwischen beiden wird immer größer, bis er zum Schluss über einen Graben zu ihr spricht.

Wie ist das Verhältnis zu den Russen? Der Historie nach war es ein zwar gespanntes aber kein feindliches Verhältnis.

Sie haben mit ihnen gehandelt, haben von ihnen profitiert. Es blieb ihnen auch nichts übrig als Handelsbeziehungen zu entwickeln. Aber sie in ihre Gesellschaft rein lassen – das tun sie nicht. Auch wenn der Fedja hofft, dass er mit dem neuen Hemd, das er sich bei Mottel bestellt und was eventuell sein Hochzeitshemd ist, freundlich aufgenommen zu werden, da hat er sich getäuscht. Er wird kühl und distanziert behandelt. Sie schweigen, wenn er in den Laden kommt. Es entsteht eine gespannte Atmosphäre. So wird das mit der Ausgrenzung gehandhabt von beiden Seiten.

Was sagt uns das für heute?

Wie wichtig das ist, dass wir immer wieder unsere Dogmen und Glaubenssätze überwinden zugunsten eines menschlichen und toleranten Miteinanders. Dass nur menschliche Werte zählen. Freundlichkeit, Hilfsbereitschaft, Solidarität – unabhängig von dem, ob man das versteht oder nicht.

Du hast die berühmte Felsenstein-Inszenierung  des Fiedler gesehen noch in der Originalbesetzung [Komische Oper Berlin 1971]. Hat Dich das beeinflusst jetzt bei der eigenen Produktion?

Die Felsenstein-Inszenierung war so in sich geschlossen, dass ich ganz schön Angst hatte, das überhaupt zu machen. Diese Fassung war getragen von großer Feinheit und Humanität. Das legt die Latte sehr hoch. Wir leben heute aber in einer anderen Zeit. Und es ging jetzt um eine heutige Sicht auf die Probleme, und ich musste eine heutige Spielweise finden für dies „Kein Ort – nirgends“: dass man keine Heimat mehr hat und keine Arbeit mehr an dem Ort, wo man lebt. Wir leben wie in einem Durchgangsraum. Alles ist auf Wanderschaft, aber unsere Bedürfnisse bleiben – ein Schmerzfeld.